philosophie

C'est au nom du droit premier de l'homme de disposer, inaliénablement, de soi, qu'est souvent réclamée le droit du mourant à décider lui-même des conditions ultimes d'une vie supportable, et donc de préférer l'accomplissement d'une mort devenue inévitable. Ce ne serait pas aux soignants de décider à la place du mourant.
Cette position militante repose sur de redoutables équivoques, concernant la liberté et l'autonomie. En effet la libre disposition de soi est un concept qui s'inscrit dans une logique où la valeur essentielle à préserver est l'indépendance du sujet face aux empiétements des pouvoirs de toutes sortes, religieux, politiques, médicaux. La tradition anglo-saxonne est particulièrement sensible à cette protection de l'individu. Mais ce souci légitime de respect de la liberté n'est pas illimité, quelles que soient les précautions prises pour s'assurer de la solidité du choix lucide de la personne souhaitant disposer de sa propre vie, car il existe des actes de libre disposition de soi-même qui représentent une perte objective pour l'humanité et que la morale et le droit doivent continuer à réprouver. Ainsi, tout en menant des politiques de santé publique basées sur la tolérance, l'accompagnement, et pas seulement sur la répression, nos sociétés ne peuvent légitimer en droit et donc encourager en fait, le dopage, la toxicomanie, le suicide, la prostitution, la vente d'organes, la location d'utérus, bref tout ce qui dégrade l'humanité de quiconque revendique ces manières de disposer de soi. Pas plus que l'interdit du meurtre, la liberté ne peut se penser comme un absolu.
Un droit à l'euthanasie reviendrait à exiger d'un tiers qu'il mette fin à une vie, et donc à fragiliser la valeur fondatrice de l'interdit du meurtre, en transformant les soignants en prestataires de services complètement instrumentalisés. Même consentant et compatissant, le tiers est alors considéré comme un moyen, en contradiction avec la définition kantienne de la personne. Ce serait donc une double perte pour l'humanité de l'homme. En revanche, la liberté du patient peut et doit aller très loin et n'être limitée que dans le cas d'une injonction faite à autrui de tuer. Ainsi il importe de ne pas infliger des traitements curatifs disproportionnés à un malade agonisant, et de tenir compte, autant que possible, dans la singularité de chaque situation, de la volonté librement exprimée par le patient. Nul n'est obligé de se soumettre à des soins curatifs contre son gré. Lorsque le philosophe Hans Jonas revendique le « droit de mourir », il ne réclame pas le droit à l'euthanasie qu'il estime être contradictoire avec « le sens profond de la profession médicale, qui jamais ne peut confier au médecin le rôle d'un pourvoyeur de la mort, même à la demande du sujet », mais il revendique la possibilité de refuser des traitements prolongeant artificiellement et inutilement la survie de celui qui meurt . Cette liberté est un paramètre important pour définir les limites, toujours délicates à évaluer, de ce qu'est l'obstination déraisonnable.
Enfin, il arrive de plus en plus souvent, sous l'influence de la tradition anglo-saxonne, que l'on oppose le principe d'autonomie à celui de bienfaisance. Leur conflit frontal paraît devoir toujours tourner à l'avantage de l'autonomie, ce qui s'exprime sous la forme populaire suivante : on ne peut vouloir le bien d'autrui malgré lui, sauf à entrer dans une démarche « paternaliste », selon le terme désormais souvent en usage dans les débats d'éthique médicale. Mais cette problématique quelque peu simplificatrice pourrait être remplacée par une démarche plus féconde, nourrie par la tradition philosophique continentale qui donnerait au concept d'autonomie une signification plus riche que la simple disposition de soi. Kant, dans le champ moral, après Rousseau, dans le champ politique, (celui-ci n'utilise pas le terme, mais élabore le concept) insiste sur l'autonomie comme capacité à se donner à soi-même (autos) sa propre loi (nomos). L'autonomie signifie donc que l'homme lui-même est producteur de la loi qu'il ne saurait recevoir d'une autorité quelconque, passivement et de l'extérieur. Mais cette loi est à l'opposé du simple bon vouloir de l'individu, car elle n'est loi que dans la mesure où elle est universalisable. Une volonté libre est par conséquent une volonté soumise à des lois morales universalisables, ce qui a pour conséquence qu'elle engage l'humanité dans chacun des actes qu'elle décide.
Le contraire exact de l'autonomie n'est pas la dépendance mais l'hétéronomie, c'est-à-dire la soumission à une autorité extérieure. En ce sens précis on peut dire que l'autonomie est l'indépendance, mais en ajoutant aussitôt qu'elle ne se réduit aucunement à n'être que l'affirmation d'une volonté soustraite à toute normativité. Car l'autonomie est aussi dépendance vis-à-vis des lois universelles, et n'est donc plus en opposition principielle avec la bienfaisance. En effet, par l'autonomie bien comprise, l'individu se pense comme appartenant à la commune humanité, ce qui suppose l'ouverture à l'autre. L'euthanasie volontaire ne peut plus alors être pensée comme une décision solitaire sans répercussion sur l'entourage ni même sur l'humanité.

Comme nous l'avons vu, la notion d'humanité revêt aussi le sens de la compassion. Il pourrait devenir plus « humain », dans des cas exceptionnels de transgresser l'intransgressable, quand les principes doivent céder devant la détresse humaine, quand sont atteintes les limites du supportable et que l'engagement solidaire d'un soignant et d'un soigné consentant, font du geste euthanasique le dernier moyen de faire face ensemble à l'inéluctable. On reconnaît ici le raisonnement du CCNE dans son récent avis sur la fin de vie. Plusieurs difficultés se présentent pour valider une telle manière de présenter la question.
En premier lieu, la sollicitude ne peut pas être coupée sans danger des principes de la raison discursive selon le schéma imprudemment retenu par le CCNE. Comme la tradition philosophique le rappelle souvent, et selon des lignes de pensée fort différentes puisque l'on peut convoquer ici aussi bien Sénèque, Thomas d'Aquin, ou Spinoza, une morale fondée sur la seule émotion (en langage classique, on parlera ici de passion) ne garantit pas la justesse éthique du comportement. La sollicitude, quand elle n'est pas éclairée par l'intelligence, provoque des attitudes aisément perverties, tant il se vérifie que l'enfer est pavé de bonnes intentions. L'usage inconvenant de l'oxymore « meurtrier par amour » dans les prétoires est le plus souvent un choix rhétorique pour avocat habile visant à persuader émotionnellement plutôt qu'à convaincre rationnellement, de la licéité du geste de son client.
Ensuite, devant la souffrance ou le dégoût de la vie, la compassion ne dicte pas de réponse concrète évidente. Ce peut être l'euthanasie mais tout aussi bien l'accompagnement, le traitement de la douleur et le refus de l'obstination déraisonnable. Par une étonnante maladresse le CCNE, dans son récent avis, a réservé l'application des termes de compassion, de sollicitude, d'humanité, d'engagement solidaire aux gestes euthanasiques, et les a totalement exclus des soins palliatifs. Pour décider de la légitimité éventuelle de l'euthanasie, il est donc impératif que le sentiment qui nous pousse à refuser la souffrance de nos semblables, et que Rousseau nommait la pitié, soit éclairé par une réflexion et une position éthiques.
Cette position éthique, qu'il n'est pas toujours simple de traduire dans chaque cas pratique, consiste à ne pas affaiblir l'interdit du meurtre, et à ne pas conforter celui qui souffre, ou qui appréhende de souffrir, dans l'image négative qu'il se fait de lui-même. Telle est l'authentique compassion, celle qui refuse avec une énergie égale, et la souffrance et le meurtre d'autrui. Cette compassion ne procède pas d'une bienveillance paternaliste, éventuellement contradictoire avec le désir intime de celui qui s'en va et accepte de partir, précisément parce que cette compassion se laisse éclairer par les principes de sagesse pratique que l'on peut rappeler de la manière suivante.
Une fois admise l'inutilité de la douleur et l'obligation de la supprimer, y compris au risque d'abréger la vie, il convient que la compassion accepte d'entendre toutes les paroles du mourant, y compris celles qui réclament l'euthanasie. Tel est le sens de l'accompagnement de celui qui compatit, c'est-à-dire qui « souffre avec ». Mais entendre, n'est pas approuver. Car c'est alors que la rencontre se pervertirait en fusion spéculaire, le soignant ne préservant plus son domaine personnel d'altérité. Il n'est pas souhaitable de fixer le détail des pratiques d'accompagnement des mourants, mais il appartient à la philosophie de garantir un espace de sagesse pratique, hors d'atteinte des codifications trop rigides du droit pénal, mais évidemment pas au-dessus des lois. En particulier, il appartient au jugement prudentiel du soignant, dans les zones grises d'incertitude entre la vie et la mort, entre les désirs latents et le désirs exprimés du mourant, entre l'obstination déraisonnable et l'acharnement sensé, de respecter pleinement aussi bien le combat du patient que son consentement à la mort, ce « lâcher prise » qui nécessite l'accompagnement, l'adoucissement des derniers moments et l'arrêt des traitements curatifs devenus disproportionnés.
Si le droit, chargé de maintenir la valeur de l'interdit du meurtre, en venait à s'immiscer dans ces zones grises en déterminant des critères autorisant la transgression de l'interdit, ce serait le signe d'un recul de la médecine et de la justice. Cela signifierait, en effet, une perte de confiance dans deux précieuses et antiques vertus aussi nécessaires l'une que l'autre : la prudence du médecin et l'équité du juge qui permettent l'invention des réponses adaptées à la singularité de chaque cas.

Au terme de ce bref parcours où ont été examinés les quatre concepts majeurs qu'il faut nouer dans le débat sur l'euthanasie, l'on constate que seule la dignité, correctement comprise en sa signification ontologique, possède une valeur absolue. L'interdit du meurtre, qu'aucune civilisation n'a intérêt à affaiblir, l'autonomie qu'il ne faut pas confondre avec la libre disposition de soi, et la compassion que l'intelligence doit éclairer, sont des valeurs qui n'ont pas ce degré d'absoluité. C'est donc en référence à la dignité absolue de l'homme, et non pas relative, que l'on doit refuser la légitimation de l'euthanasie.
C'est ici que s'arrête le philosophe qui sait aussi que les décisions concrètes n'ont pas la limpidité des raisonnements de « la belle âme » dont parle Hegel. Et qu'aucune pratique, pas même celle des soins palliatifs, n'éradiquera jamais le tragique de notre condition mortelle. Mais il importe aussi de dire d'une voix claire, qu'une réponse positive à la volonté de maîtrise dont témoigne la demande d'euthanasie, représenterait un bénéfice bien incertain au regard de la perte assurée que subirait l'humanité.
Laisser mourir ne sera jamais équivalent à faire mourir . Et laisser mourir implique un compagnonnage patient, difficile, modeste, parfois long, à l'opposé de la brutalité du geste, même enveloppé d'apparente tendresse, qui met fin volontairement à la relation humaine. Comme on l'a déjà dit, laisser mourir exclut toute obstination déraisonnable et implique un combat sans restriction contre la douleur au risque même de hâter la mort, ce qui n'est pas la même chose que la vouloir. Cela exige donc un développement des soins palliatifs et de l'accompagnement qui ne soient pas réduits à une simple technique médicale, mais correspondent à un engagement éthique. Tâche aussi ingrate que noble, aussi discrète qu'indispensable, et sans doute médicalement et scientifiquement peu gratifiante. Mais cette tâche est la marque du souci que l'homme porte à l'homme.

Présentation : L'euthanasie, dans l'usage contemporain renvoie au fait qu'un tiers mette délibérément fin à une existence dans le but de supprimer la souffrance d'une personne, mais cette signification contemporaine du mot ne coïncide pas avec son ancêtre étymologique qui renvoie seulement au fait de procurer une mort douce par des moyens humains et médicaux appropriés, mais sans qu'il soit question de donner délibérément la mort. Un devoir de clarification s'impose.

Jacques RICOT, agrégé de philosophie, est professeur en classespréparatoires scientifiques au lycée Clemenceau de Nantes. Chargé decours de bio-éthique à l'université de Nantes, il intervient égalementdans les formations des personnels soignants.

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